Seorang ahli bayangan Tiongkok (Dalang) keluar dari naskah, di luar panggung, dan daring, menciptakan kembali sarana pengajaran sosial tradisional dan menggunakannya kembali untuk khalayak modern dan media.
Bagaimana Bali menolak gencarnya transformasi dari wujud aslinya? Air pasang memang datangnya dari Laut. Dalam beberapa kasus, hal ini terwujud dalam debat intelektual atau manuver politik; di kasus lain, hal ini diterjemahkan menjadi ketegangan yang lebih mendalam – kekacauan pribadi, meningkatnya sesi trance, atau berkembangnya orang-orang yang disebut sebagai guru dari semua kalangan.
Perubahan ini paling nyata terlihat dalam kehidupan budaya di pulau tersebut. Tarian diarahkan menuju altar “Boudaia» (Budaya) sesuai permintaan pasar pariwisata global. Dalam teater tradisional – Arja Dan Gong yang dramatis Dan wayang golek pertunjukan – para badut melakukan kudeta, menyebarkan cerita untuk merebut panggung utama. Bahkan mantra pendeta terkadang menjelma menjadi khotbah profesor yang berpindah ke layar digital.
Namun, di tengah perubahan ini, muncul resistensi. Salah satu manifestasinya yang paling menonjol adalah penemuan teater bayangan digital atas inisiatif a Dalang (dalang) yang menyebut dirinya Bayoe Edan – “angin gila”. Tujuannya bukan lagi sekadar menerjemahkan misteri vertikal Gunung di atas. Ia tidak menceritakan kembali mitos-mitos standar dan juga tidak menjalankan fungsi ritual masa lalu. Sebaliknya, melalui saluran YouTube-nya, ia terlibat dalam dialog yang lancar dengan para pemirsa saat ini, menggunakan anekdot untuk membedah gesekan antara tradisi dan perubahan agama modern. Dia adalah seorang negosiator transisi, yang memberikan nasihat kepada para pendukungnya tentang cara menghadapi situasi yang ada.
Asal usul “angin gila”
Apakah dia dilahirkan untuk menjadi seperti itu Dalang? Mungkin. Lahir pada tahun 1972 dengan nama Wayan Sutama, ia memiliki semua warisan yang diperlukan untuk menceritakan kisah “Gunung”. Ayahnya adalah Pemangku dari kuil desa; Oleh karena itu, mantra berirama dan ucapan sesonteng yang ditujukan kepada para dewa termasuk bahasa pertama yang membentuk ingatannya.
Pada akhir tahun 1970-an dan awal tahun 1980-an, ia selalu ditemukan di barisan depan anak-anak yang menonton pertunjukan desa, terhipnotis oleh para penonton. jalanITU topeng tari topeng dan arja opera lokal. Di kuil-kuil dia sering menjadi saksi desa jero dasaran dalam keadaan trance yang dalam, menyalurkan tuntutan mendalam para dewa ke dalam dirinya pemangku kepentingan ayah pendeta. Oleh karena itu, dia adalah anak dari tempat suci yang tertutup lumut, menghirup “misteri lembab” bahkan sebelum dia bisa membaca.
Meski begitu, dia sudah “gila”, semacam orang yang tidak cocok. Dia mendapat nilai buruk dengan bakat akademis tertentu, memasuki sekolah teknik bukan untuk menguasai suatu keahlian tetapi untuk lebih baik gagal dengan caranya sendiri. Ia menjadi pengembara sistem pendidikan, berpindah dari sekolah teknik ke Dwijendra ternama di Denpasar, namun sia-sia. Perjalanannya tampak seperti hamparan horizontal tanpa tujuan, sebuah penolakan untuk memenuhi harapan “tertulis” dari ruang kelas modern.
Perjalanannya mungkin akan berakhir dengan kegagalan permanen jika ayahnya tidak menyadari, pada pertengahan tahun 1990an, bahwa ada sesuatu yang salah secara mendasar. Dalam pandangan masyarakat Bali, masalahnya bukan pada karakter anak laki-laki itu, melainkan pada cara kelahirannya. “baca” pada kalender kosmik dewasa bagan.
Dalam sebuah gerakan rekayasa spiritual klasik Bali, ayahnya membawanya melalui upacara Bayuh Oton, sebuah ritual yang dirancang untuk “mengatur ulang” jam kosmik yang salah disetel pada saat kelahirannya. Bersamaan dengan itu, menyadari obsesi putranya yang terus berlanjut terhadap cerita bayangan, dia menginisiasinya sebagai Dalang melalui Mewinten upacara, memberinya Niskala izin untuk menceritakan mitos dan melakukan fungsi pembersihan kerajinan magis dalang.
Dari ritual hingga kenyataan
Kalibrasi ulang ini adalah katalis yang dibutuhkan. Pada tahun 1996, “angin gila” menerpa Sekolah Seni Denpasar (STSI) yang terdaftar di jurusan Wayang. Pada saat yang sama – dan mungkin yang lebih penting untuk menyempurnakan keahliannya – ia menjadi a Banci (murid) Dalang Buduk yang terkenal, dalang dibalik Ceng Blong gaya, yang bayangannya dia ikuti selama bertahun-tahun.
Pada tahun 2001, transformasinya selesai. Dia memantapkan dirinya sebagai a Dalangseorang master dari niskala diperlengkapi secara unik untuk menavigasi bayang-bayang spiritual pulau itu. Dia menjadi penjaga tradisi “Gunung”, melaksanakan yang menyakitkan Cahaya Sapu – ritual pembersihan langka yang diperlukan untuk ngruwat (memurnikan) anak-anak yang “dilahirkan secara salah” ini yang hidupnya telah digelapkan oleh ketidakselarasan kosmik. Di sore hari yang tenang, dia terkadang terlihat sedang melakukan Wayang Lemahwayangnya bergetar tanpa suara untuk mengiringi mantra pendeta tinggi festival odalan, menenun suara dan bayangan untuk menyegel ritual suci.
Kehidupan yang diselingi oleh ritual, meski dalam gerakan lambat, berlanjut hingga tahun 2020, ketika tiba-tiba keheningan menyelimuti pulau itu. Saat dunia mundur di bawah bayang-bayang COVID-19, halaman kuil menjadi kosong. Dalam kehampaan ketenangan itulah Wayan Sutama merangkul penuh karakter Bayoe Edan.
Bertempat di sebuah studio sederhana berukuran dua kali tiga meter, dilengkapi dengan layar sederhana, ia menciptakan kembali yang lama jalan seni untuk krisis modern. Meninggalkan pertunjukan tradisional yang epik, ia hanya menggunakan dua boneka sekaligus, mengubah teater bayangan menjadi teater intim jiwa Bali. Ia tidak lagi menceritakan kisah-kisah mistis masa lalu; sebaliknya, ia memberikan anekdot dan refleksi tajam tentang perubahan jiwa masyarakat Bali.
“Angin gila” dalam badai budaya
Bayoe Edan sangat bersenjata, tidak hanya memiliki warisan leluhur Dalang namun sebuah perspektif yang dipertajam oleh bentuk pemikiran Barat tertentu, ironisnya, ditemukan dalam buku-buku New Age. Melalui prisma para penulis yang mengeksplorasi mekanika kuantum dan energi kosmis yang terus pulih, ia menemukan rekonsiliasi yang mengejutkan dengan kebenaran kuno filsafat Bali: hukum-hukum yang memungkinkan jiwa bertransmigrasi dan kembali ke dunia kehidupan.
Saat ini, dengan berbekal “ingatan jinak” ini, dia mengubah kotak boneka menjadi situs nasihat spiritual digital. Dari kesendirian di sel kecilnya, ia mengirimkan pesan-pesan dinamis ke seluruh lanskap digital, menawarkan perlawanan praktis terhadap invasi “Laut”.
Dalam satu siaran, dia bisa menasihati para pengikutnya tentang perlunya air suci yang tepat untuk kremasi modern; itu bisa menjelaskan fungsi ngrurah tempat perlindungan domestik. Ia bahkan bisa memetakan jalan jiwa yang berbahaya setelah kematian, mendramatisir cobaan beratnya di hadapan Suratma, penjaga api penyucian ala Santo Petrus (tegal penyangsaran), sambil menghadapi panasnya kuali Candradimuka sambil menunggu pembersihannya.
Pada saat sekolah dan pendeta tinggi yang berdakwah mendiktekan “kebenaran” agama yang kaku dan terstandarisasi, Bayoe Edan membawa pembacanya kembali ke mentalitas masa lalu. Ia mengingatkan mereka bahwa tradisi Bali, pada intinya, adalah sebuah keadaan yang mendalam dan bukan sekedar kepercayaan yang dangkal.
Melestarikan bahasa Bali
Mungkin yang paling penting, kisah-kisah Bayoe Edan diceritakan hampir secara eksklusif dalam bahasa Bali. Hal ini sangat berbeda dengan eksposisi khas budaya Bali modern yang kerap dihadirkan oleh masyarakat Bali sendiri dalam bentuk yang apik. pedang— gado-gado linguistik yang menggunakan bahasa Bali untuk merepresentasikan sesuatu namun kembali ke bahasa Indonesia untuk mengungkapkan gagasan. Kesenjangan linguistik ini merupakan tanda kemunduran suatu bahasa. Dalam penolakannya untuk berkompromi dalam masalah ini, Bayoe Edan menampilkan dirinya sebagai kekuatan yang menyendiri, menunggu “angin gila” lainnya untuk bergabung dengannya dalam kelahiran kembali kehidupan Bali di masa lalu, termasuk bahasanya.
Maka, Bayoe Edan menemukan audiens baru. Menerjemahkan “media” penceritaan komunitas tradisional ini ke dalam ranah digital, mengalihkan keterampilan dalang mereka untuk mengkomunikasikan topik yang lebih sesuai dengan audiens yang modern dan penuh rasa ingin tahu. Dengan 32.000 pelanggan di YouTube dan lebih dari 140 episode, pesan sang dalang kini menyebar jauh melampaui batas-batas kuil di desa, seperti kuil tempat ia duduk terpesona menyaksikan pertunjukan ayahnya sendiri.
Bagi yang penasaran channel Bayoe Edan bisa dilihat di YouTube di sini.
